天下書

第78章 坐禅金剛經（第1頁）

金剛經之四相

先講金剛經裡的四相。我相——怎麼解釋？佛一出現妄想就變成菩薩。有了妄想，就出現了第一個終極問題：打妄想的主體是什麼？就是“我是誰”——這叫我相。成阿羅漢後，出現你我分别，出現了不是自己的另一個衆生——這個叫人——叫人相。接着出現衆生分别，一個你分成無數個衆生——叫衆生相。有了執着，成了凡夫，有了分段生死——既然有生死——那中間就有壽命的概念。這叫壽者相。總結一下：佛是無相；菩薩有我相；羅漢有我相、人相、衆生相；滅了衆生分别的高級羅漢隻有我相、人相；凡夫是四相俱全。金剛經裡說菩薩沒有四相，這是對當時中等根器的弟子們的方便說法——金剛經本身針對的是中等根器。弟子問佛心如何安住，還有這個要安住的心，所以，大乘佛教認為金剛經針對的是中等根器。

五蘊

再來，五蘊怎麼解釋？“識”——指的是第八識中産生的妄想。“行”——指第七識分别心。“想”——指第六識執着心。“受”——指五根和感覺。“色”——指物質，包括肉身、世間萬物和虛空。

十二因緣法

十二因緣法怎麼解釋？

“無明”——指第八識中産生的妄想。“行”——指第七識分别心。“識”——指第六識執着心，這裡具體指對妄想本身的執着。“名色”——“名”指意識中産生的名相，“色”指與名相對應的物體。“六入”——指六根。“觸”——指六根和六塵生的反應，就是接觸。“受”——指感覺。“愛”——指貪戀之心。“取”——就是行動，但意識形态中不能說是行動，應該說是業力開始牽引了。“有”——指肉身、世間萬物和虛空。後面的“生死”對應“有”的三樣：肉身有生老病死、憂悲苦惱；世間萬物有成住異滅；虛空有成住壞空。以上解釋和網上能看到的解釋會有所出入，但我堅信此為正法，這樣解釋才能解釋得通“佛法是什麼”——就是妄想、分别、執着。有不一樣的見解的朋友也别來論了——我固執的很！你也改變不了我的想法，頂多也就表達一下自己的觀點而已。想表達可以，但辯論就免了！我悟到這些花了不少時間和經曆！目前還在廟裡修行中。所以，不是别人一句兩句就能改變的。還有，本人極其反感講古文的人、套佛經原文的人！你也看到了，以上全是大白話。佛也講大白話，是印度當時的大白話。我們的佛經應該是當時通俗易懂的文章風格——但現在不是了。所以，别搬佛經！

分别心

接下來就講分别心。當初，達摩來到中國傳法時，所傳的經是楞伽經。可是，這部經書太高，講的就是菩薩和佛的境界。後來人們根器越來越差，這部經不适合作為禅宗的核心教義來印證修行，所以就用次一級的金剛經來作為核心教義。金剛經講的就是羅漢的分别心！我就不把整部經書都講，就講金剛經的核心思路。大家看完之後，再去看金剛經，會有新的感悟。分别心一共有九種，我隻講其中最關鍵的一種，每一種又分出三種境界。最初佛經傳入中國被翻譯的時候，當時的修行人們就用生活中常用的語言來翻譯，就用“有”、“非有”、“無”來表現分别心的三種境界。後來覺得這個“無”無法表現佛說的無，就引入了“空”的概念，這樣就成了“有”、“無”、“空”三種狀态。在金剛經裡，采用的還是原來的表現方式，就用“有”、“非有”、“無”來表達。咱們就拿衆生分别來講這個分别心。

）衆生分别金剛經裡出現我相、人相、衆生相、壽者相——這個衆生分别就是衆生相。有衆生分别是什麼樣的狀态？非有衆生分别又是什麼樣的狀态？無衆生分别又是什麼樣的狀态？先說有衆生分别和非有衆生分别的區别！就拿螞蟻來舉例。如果抓兩隻或者更多隻同一種類的螞蟻，個頭也一樣大，把它們放進玻璃瓶裡，讓你看一眼，再讓你轉身等幾分鐘，這段時間玻璃瓶裡的螞蟻還在亂爬，你再回頭看螞蟻們，你是肯定分辨不出原來的那些螞蟻。就算把裡面的螞蟻全部替換，再放進同一種類一樣大小的螞蟻，你也不可能察覺。你隻能記住玻璃瓶裡原來有幾隻螞蟻，卻不能把每一隻螞蟻一一認清，這種狀态就就叫非有分别。如果給每一隻螞蟻用不同的顔色做标記，有紅的、黃的、綠的，那你就算過幾天再來看，還是能分辨出哪個是哪個，這種狀态叫有衆生分别。有衆生分别和非有衆生分别的共同點是都有個體概念！先把螞蟻分成一隻一隻，然後再進行分别，如果可以依靠每一隻的特點來分辨出，那就是有衆生分别；如果分辨不出，把所有螞蟻都看做同樣的螞蟻，那就是非有分别。那第三種無分别是什麼狀态呢？簡單來說，你的意識當中有螞蟻這個概念，但卻沒有個體概念——這種狀态對我們來說很難理解！對于螞蟻，我們已經有了個體概念，那咱們就拿更小的生物距離——就說細菌吧。在科學家們明出顯微鏡之前，人們都不知道世界上有細菌。對于我們這些不是細菌專家的人來說，細菌隻是概念而已。我們知道我們的周圍生活着無數細菌，但不能把細菌一個一個分别開來認識——就是沒有個體概念——更不能用肉眼來分辨每一種細菌，甚至同一種類細菌中的不同個體。我們對細菌的認識就是無分别的境界——隻知道有，卻不知道更多。再舉個例子，我對蔬菜不關心，天天吃着，卻連名字都沒記全，有啥就吃啥，也懶的知道名字。如果你問我山上有什麼，我隻能回答山上有樹和草，頂多還有灌木。樹倒是認識幾個，但是草基本不認識。在我的意識裡，高的有樹幹的是樹，矮的沒有樹幹的是草。我隻知道山上有草，這種狀态叫無分别。如果去草坪，仔細看，知道草有一棵一棵，這種狀态叫非有分别。對于那些植物學家，草有很多種，每一種有不同的名字，有各自的特點，還有的可以吃，有的可以入藥，有的有劇毒，對于這樣的人來說，就是有分别。對于有衆生分别的阿羅漢來說，每一個衆生都不一樣，都有各自的特點。當修行到非有分别的時候，所有衆生都一樣；雖然有個體概念，但每一個衆生沒有了各自的特點——父母和仇人都是一樣的衆生。當修行到滅除衆生分别的時候，就進入了無分别的狀态。隻知道有衆生，卻不再有個體概念——衆生就是一個群體的代名詞。

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）人我分别羅漢破了衆生分别後，接下來就是人我分别——這個就好理解了！這個人就是他人，就是衆生。有人我分别的時候，我和他人不一樣；在非有人我分别的境界裡，我和他人一樣。這兩種狀态都有我和他人的個體概念，當滅除了人我分别的時候，就進入無人我分别的狀态——隻有我了。菩薩隻有我相——意識裡隻有我，沒有人相、衆生相。這樣，有些人就迷茫了——既然沒有衆生相，那怎麼度衆生呢？我對草沒有分别心。就因為沒有分别心，我給草澆水的時候，就不會有偏袒——給所有草平等澆水。草是客觀存在的，每一個草都不同，這也是客觀現實，隻是我的意識裡沒有這種分别心而已。這樣講你也不明白，那就别想了——這本來就不是凡夫能理解的境界。想多了頭疼！佛法是修的，不是用腦子想的。）先後分别再講第三種——妄想的先後分别。前面已經說過，時間概念就是從這裡來的。這個先後分别怎麼出現的呢？人在打妄想，就拿數字來說吧，先想了，又想了，接下來想，然後又是，又是，又是，，，，，，，，，，，等等，一直打妄想。當你想了很多次，這個又出現的時候，你突然多了一個認識——這個曾經想過啊。這個“曾經”就是對過去的認識，曾經想過的是過去。可這個又出現，出現的此刻就是當下。過去和當下有了區别，時間觀念就這麼開始了。那未來呢？未來其實不存在！對于我們來說，未來也是不存在的——隻有當下和過去——未來隻是我們打妄想的慣性而已！你昨天上班下班，前天也是上班下班，你就認為明天也會上班下班。這個上班下班是業，也是習氣。我們的業和習氣推動我們繼續打妄想，而未來實際不存在。你說不定今晚就因為意外死掉呢，可你還在為明天做準備。據說中國每年都有六萬人死于車禍，這些人出門時也沒想過會死，也按照以往的習慣上路，可是就那麼死了。

對凡夫而言，未來根本不存在。所謂的宿命通看未來，也是根據你的過去所造業來看。而這個世界的人的命運也有專人安排，先給你設計好了大的脈絡——宿命通看的就是這個先設計好的劇本。當修行進入非有先後分别的境界，那就沒有了過去和當下的的區别——過去和當下一樣。接着修行，進入無先後分别的境界，過去、當下的概念消失，隻有妄想——這樣的境界無法用語言來表達！時間比衆生分别更難解釋，大家也就看看，别多想。再看金剛經，“法”、“非法”、“無法”，這樣的說詞大家也可以大概理解了。無為法是什麼？破了有為法和非有為法後進入的狀态叫無為法。其他同類措辭方式都可以這麼理解。

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